Será que todos os cristãos devem participar da “Santa Ceia”?

Fonte da ilustração: http://wol.jw.org/en/wol/d/r1/lp-e/1102014255

“Tomou também um copo, e, tendo dado graças, deu-lho, dizendo: ‘Bebei dele, todos vós.’” – Mateus 26:27.

 Tem havido alguns questionamentos, inclusive por parte de pessoas sinceras, a respeito de se todos os cristãos – independentemente de sua esperança ser celestial ou terrestre – deveriam participar da Refeição Noturna do Senhor, a chamada “Santa Ceia”. Isso tem por base algumas perguntas: Será que os que estão no “novo pacto” são os mesmos com quem Jesus fez seu pacto pessoal “para um reino”? Não eram todos os do povo de Deus no arranjo do pacto da Lei que participavam em comer a Páscoa judaica, que foi substituída pela Refeição Noturna do Senhor? Este artigo analisará biblicamente essas e outras perguntas.

Era a páscoa judaica um tipo profético da Refeição Noturna?

Há 27 anos, a revista A Sentinela trouxe à atenção essa questão. Ela declarou: “Alguns sugeriram que o crescente número dos das ‘outras ovelhas’ deviam tomar os emblemas. Raciocinam do seguinte modo: Visto que ‘a Lei tem uma sombra das boas coisas vindouras’, e visto que um dos requisitos da Lei era a guarda da Páscoa tanto pelos israelitas como pelos residentes forasteiros circuncisos, isto daria a entender que ambas as classes de pessoas semelhantes a ovelhas, no ‘um só rebanho’ sob ‘um só pastor’, deviam tomar os emblemas da Comemoração. (Hebreus 10:1; João 10:16; Números 9:14) Isto suscita uma importante pergunta: Era a Páscoa tipo da Comemoração?”

Na época, essa revista comentou: “A Páscoa não era estritamente tipo da Refeição Noturna do Senhor. Por que não? Quando se instituiu a Páscoa no Egito, consumia-se a carne dum cordeiro assado, mas não se consumia nada do sangue do cordeiro pascoal. Em contraste, porém, quando Jesus instituiu a Comemoração de sua morte, ele mandou especificamente que os então presentes comessem sua carne e bebessem seu sangue, simbolizados pelo pão e pelo vinho. (Êxodo 12:7, 8; Mateus 26:27, 28) Neste aspecto muito importante — o sangue — a Páscoa não era tipo da Refeição Noturna do Senhor.” – A Sentinela de 15 de fevereiro de 1985, pp. 17-18, parágrafos 6 e 8.

O “novo pacto” foi feito com todos os cristãos?

Alguns argumentam que o “novo pacto”, que envolvia os emblemas (o pão e o vinho), validava o resgate, que beneficia, não apenas os da classe celestial, mas toda a humanidade obediente, incluindo os que viverão na Terra.

     

Notamos, pela Bíblia, que os que participaram da primeira celebração da “Santa Ceia” foram os 11 apóstolos fiéis de Jesus, os mesmos com os quais inicialmente Jesus fez o ‘pacto para um reino’. (Lucas 22:19, 20, 28-30; veja o quadro “Judas Iscariotes participou da ‘Santa Ceia’?”) Poderia dar-se que o “novo pacto” tivesse sido feito com todos os cristãos – os com esperança celestial e os com esperança terrestre – e que apenas o ‘pacto para um reino’ fora feito com os cristãos com esperança celestial? Se assim for, todos os cristãos, independente de sua esperança, estariam aprovados para participar dos emblemas servidos na “Santa Ceia”. O que a Bíblia tem a dizer sobre isso?

Em primeiro lugar, reflitamos no seguinte: Que base teríamos para afirmar que os 11 apóstolos fiéis representam todos os cristãos quando participaram da “Santa Ceia”, mas que representam apenas os cristãos com esperança celestial quando, em seguida na mesma noite, Jesus fez o ‘pacto para um reino’? (Lucas 22:19, 20, 29, 30) Parece evidente que Jesus estava falando da mesma classe.

Lembremo-nos de que o novo pacto substituiu o pacto da Lei. Vejamos algumas particularidades do pacto da Lei: era um pacto bilateral entre Jeová e o Israel natural, tendo por mediador Moisés e tendo sido validado por sacrifícios de animais. (Deuteronômio 5:5; João 1:17; Gálatas 3:19; Hebreus 9:18-20) Um dos objetivos desse pacto era prover para Jeová “um reino de sacerdotes e uma nação santa”. (Êxodo 19:5, 6) O novo pacto é um pacto bilateral entre Jeová e o “Israel de Deus” – composto dos que têm esperança de reinar com Cristo no céu (Gálatas 6:16), tendo como mediador a Jesus Cristo e tendo sido validado pelo sacrifício de corpo desse. (Hebreus 12:24) Também, assim como o “pacto anterior”, o “novo pacto” visa produzir um “sacerdócio real” e uma “nação santa”. – 1 Pedro 2:9.

 Mas, sob o pacto da Lei, nem todos os israelitas naturais – e nunca os não-israelitas – se tornavam reis ou sacerdotes.[1] A Lei prescrevia que apenas os levitas atuassem quais sacerdotes e o pacto do Reino feito com Davi estabeleceu que apenas os dessa família – que era da tribo de Judá – reinassem. (Hebreus 7:5; 2 Samuel 7:8, 12-16) No entanto, no novo pacto todos os seus integrantes, quais membros do “Israel de Deus”, tornam-se tanto reis como sacerdotes. (2 Timóteo 2:12; 1 Pedro 2:5; Apocalipse 1:6, 9; 5:10; 20:6) Ademais, o pacto da Lei destacava o pecado, mostrando a plena pecaminosidade do ser humano, apontando assim a necessidade de um resgate para haver a justificação dos humanos perante Deus. (Gálatas 3:19; Romanos 3:20; 7:7) Por outro lado, o novo pacto fez provisão para o perdão de pecados, destarte conduzindo à justificação pela fé em Cristo. (Jeremias 31:31-34; Hebreus 9:15; Romanos 5:1; Tiago 2:23)  Nesses aspectos, o novo pacto difere do pacto da Lei. Assim, nem todas as várias particularidades do novo pacto podem ser explicadas tendo por modelo o pacto da Lei.[2]

Se a nação de Israel tivesse seguido os termos do pacto da Lei, no tempo devido de Deus ela teria provido o “pleno número” de pessoas escolhidas por Deus para compor “um reino de sacerdotes” ou “sacerdócio real”. (Êxodo 19:5, 6; 1 Pedro 2:9) Mas, devido a sua falta de fé, apenas um “restante” de israelitas naturais mostrou-se preparado para compor esse arranjo régio e sacerdotal, sendo necessário a inclusão de “pessoas das nações” – o “pleno número” delas – para preencher a quantidade estipulada por Deus, de 144.000 humanos,  sendo que “desta maneira [pela inclusão de gentios] é que todo o Israel [espiritual] será salvo”.  (Romanos 9:27; 11:5, 12, 25; Apocalipse 5:9, 10; 14:1-5) Tudo isso parece mostrar que o novo pacto é um arranjo apenas entre Jeová e os 144.000 israelitas espirituais, para prover que estes possam ser justificados quais “filhos de Deus”, para serem “herdeiros de Deus” e “co-herdeiros de Cristo” no “reino” celestial. – Romanos 8:17; Efésios 5:5.

Relação entre o novo pacto e o resgate

Porém, os que argumentam que o novo pacto inclui também os cristãos com esperança terrestre apontam para o fato de que tal pacto foi validado pelo resgate, resgate este que beneficia todos os fiéis, inclusive os da classe terrestre. (João 3:16; Mateus20:28; Marcos 14:24) Mas, vejamos como a Bíblia nos esclarece a relação entre o resgate e o novo pacto.

     

O resgate provido por Jeová mediante Cristo comprou de volta o que Adão havia perdido – o direito de viver para sempre como humano perfeito no Paraíso terrestre. (Gênesis 1:27, 28; 2:15) Esse direito será estendido aos descendentes de Adão e Eva que aceitarem viver sob a Soberania de Jeová Deus. Jeová determinou o período de mil anos para restaurar a humanidade à perfeição. (Apocalipse 20:1-3) Após uma prova final, os humanos que permaneceram obedientes receberão por fim o direito de viver para sempre no Paraíso terrestre. (Apocalipse 20:7-9; Salmo 37:29) Mas, para que o sacrifício de Cristo seja aplicado à humanidade naquele período, Jeová fez um arranjo: o novo pacto. Como assim?

     O resgate provido por meio de Cristo validou o novo pacto, o qual proveu a existência de 144.000 reis e sacerdotes que irão, junto com Cristo, aplicar os benefícios do resgate à humanidade obediente, aperfeiçoando-a até chegar à plenitude como humanos perfeitos. (Hebreus 11:39, 40) Estes 144.000 junto com Cristo constituem o “descendente de Abraão”, por meio de quem “todas as nações da terra” (pessoas de todas as nações) serão ‘abençoadas’ por receberem o direito à vida eterna na Terra. – Gênesis 22:17, 18; Gálatas 3:16, 29.

Assim, o resgate é aplicado neste velho mundo de forma plena aos que compõem os 144.000. Estes têm os seus pecados plenamente perdoados. (Jeremias 31:34) Assim, podem ser “declarados justos” como filhos humanos perfeitos de Deus, como Adão era antes de pecar. (Romanos 5:1; Tito 3:7; Lucas 3:38) Passam dessa forma a ter o direito de viver para sempre na Terra. No entanto, visto que eles reconhecem que esse arranjo de perdão antecipado foi feito com o propósito de que possam compor o Reino celestial, eles voluntariamente renunciam a esse direito, para poderem ser gerados e adotados como filhos espirituais de Deus, com a esperança de reinar com Cristo no céu. – Romanos 8:15-17, 23; Gálatas 4:5-7; Efésios 1:5-7; 1 Pedro 1:3, 4.

Portanto, o fato de o resgate validar o novo pacto não implica em que esse pacto inclua todos os fiéis. Antes, o resgate proporciona que os que Jeová escolhe para compor o Israel espiritual possam tornar-se “um reino de sacerdotes”, a fim de atuarem junto com Cristo em favor da humanidade no Reinado Milenar.  – Apocalipse 20:4-6.

O ‘pacto para um reino’

Mas, uma vez que o novo pacto fez provisão para a existência de um “reino de sacerdotes”, ou “sacerdócio real”, por que Jesus fez com o mesmo grupo um ‘pacto para um reino’? (Êxodo 19:6; 1 Pedro 2:9) Qual a razão desse pacto adicional?

Observe a expressão “reino de sacerdotes”. (Êxodo 19:6) Qual o objetivo de um sacerdócio? Hebreus 5:1, 2 declara sobre o sumo sacerdote: “Todo sumo sacerdote tomado dentre os homens é designado a favor dos homens sobre as coisas referentes a Deus, a fim de oferecer dádivas e sacrifícios pelos pecados. Ele é capaz de lidar moderadamente com os ignorantes e com os que erram.” Do mesmo modo como o Sumo Sacerdote Jesus Cristo, os demais sacerdotes celestiais usarão o sacrifício de Cristo para soerguer a humanidade decaída à perfeição humana. Como já foram humanos, saberão “lidar moderadamente” com cada indivíduo.

Contudo, esse reino sacerdotal terá fim, quando não houver mais nenhum vestígio do pecado adâmico e de seus efeitos, como a morte adâmica. (1 Coríntios 15:24-26) Esse reino é também conhecido como Reino messiânico, e terá a duração de mil anos. (Apocalipse 20:4-6) Porém, quando Jesus fez com seus discípulos o ‘pacto para um reino’, ele acrescentou: “A fim de que comais e bebais à minha mesa, no meu reino, e vos senteis em tronos para julgar as doze tribos de Israel.” (Lucas 22:30) Esse pacto estabelece uma atividade adicional à do sacerdócio: servir como juízes, julgando a humanidade, representada pelas “doze tribos [não sacerdotais] de Israel”.

Além disso, a expressão ‘comer e beber à mesa’ de Cristo é um simbolismo de uma relação achegada com ele, especialmente favorecida. (Veja 1 Reis 2:7.) Além de servirem quais reis e sacerdotes em favor da humanidade, estarão unidos a Cristo como Seus corregentes em ‘reinar sobre a terra’. (Efésios 5:5; Apocalipse 5:9, 10) Outro aspecto a ser considerado é que o novo pacto, no que diz respeito ao Reino messiânico, cumpre seu propósito no fim do Reinado Milenar de Cristo, quando os benefícios sacerdotais não mais serão necessários para a humanidade. Por outro lado, Revelação (Apocalipse) 22:5 afirma sobre os 144.000: “Eles reinarão para todo o sempre.” Uma vez que o pacto pessoal de Jesus com seus discípulos que irão para o céu inclui participarem eles com ele de Seus privilégios régios, tal ‘pacto para um reino’ assegura que atuem para sempre junto com Cristo como reis associados.

Assim como a circuncisão foi dada por Jeová como sinal visível do pacto entre Ele e a descendência natural de Abraão – a nação de Israel, a Refeição Noturna do Senhor (também chamada de “Santa Ceia”) é o sinal visível do novo pacto entre Jeová e a parte secundaria do coletivo “descendente de Abraão” – o “Israel de Deus”. (Gênesis 17:9-11; Gálatas 3:29; 6:16) Como devemos ser gratos a Jeová Deus e a seu Filho, Jesus Cristo, por todos os arranjos que Jeová proporcionou mediante Cristo para resgatar a humanidade do pecado e da morte, levando a raça humana progressivamente à perfeição, que resultará numa condição de plena relação aprovada com Deus, por toda a eternidade!

Judas Iscariotes participou da “Santa Ceia”?  Judas Iscariotes, o apóstolo traidor, não participou da Refeição Noturna do Senhor. João 13:26 e 30 declara: Jesus respondeu-lhe [a João], portanto: ‘É aquele a quem eu der o bocado que mergulho.’ E assim, tendo mergulhado o bocado, tomou-o e deu-o a Judas, filho de Simão Iscariotes. Portanto, depois de ter recebido o bocado, saiu imediatamente. E era noite.” O texto mostra Judas saindo, mas também o mostra comendo. Como sabemos que ele participou apenas da Páscoa, que fora servida antes? Notem como Jesus identificou o traidor: “É aquele a quem eu der o bocado que mergulho.” A Páscoa era comida por se mergulhar o pão ázimo no vinho ou nas ervas amargas. No entanto,  na celebração da “Santa Ceia”, Jesus partiu o pão e o serviu seco aos participantes. – Mateus26:26.   Lucas registra a Refeição Noturna ocorrendo antes da saída de Judas porque esse evangelista  usa várias vezes o estilo temático além do cronológico. Visto que Lucas abordou o tema da discussão que houve após a Refeição Noturna, ele associou essa discussão tematicamente à discussão que ocorreu antes da Refeição, quando Jesus apontou a presença do traidor. No entanto, Lucas mostra que Judas não estivera presente à Refeição Noturna por registrar as palavras de Jesus: “Vós sois os que ficastes comigo nas minhas provações.” (Lucas 22:28) Judas evidentemente não estava entre tais leais a Cristo.

Notas:

[1] Sobre isso, a adrede mencionada Sentinela fez o seguinte comentário: “Ambos os pactos [o novo e o pacto para um reino] tinham que ver com os participantes se tornarem compartilhadores com Cristo Jesus quais sacerdotes e reis. Mas em Israel, nenhum residente forasteiro circunciso jamais podia tornar-se sacerdote ou rei. Neste respeito, também, encontramos uma diferença entre a festividade da Páscoa, em Israel, e a Refeição Noturna do Senhor.” – Página 18, parágrafo 9.

[2] Assim, a comparação da Refeição Noturna do Senhor com o sacrifício de participação em comum também não é um argumento conclusivo para indicar que todos os cristãos devam participar dela. O sacrifício, ou oferta, de participação em comum era feita a Jeová pelo Seu adorador em favor dele mesmo e de sua família, ao passo que o sacrifício do corpo de Cristo foi feito por Jeová, de sua “vontade”, em favor da raça humana, e foi feito por Cristo, que “se entregou” voluntariamente em favor da humanidade. (Hebreus 10:7, 10; Efésios 5:2) No caso da oferta de participação em comum, como em outros sacrifícios, era responsabilidade do ofertante prover um animal sadio, sem defeito. (Levítico 22:21-27) No caso do sacrifício de Cristo, foi Deus quem providenciou que tal sacrifício fosse perfeito. (João 1:29; Hebreus 10:5) Pelo que parece, o aspecto de similaridade que Paulo traçou entre a Refeição Noturna e o sacrifício de participação em comum é que os participantes da Refeição Noturna precisam estar qualificados para participar, livres de quaisquer práticas antibíblicas. – Levítico 7:20; 1 Coríntios 10:14-22; 11:20-34.

A menos que haja uma indicação, todas as citações bíblicas são da Tradução do Novo Mundo das Escrituras Sagradas, publicada pelas Testemunhas de Jeová.

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