“Tempos dos gentios” – quando começam e quando terminam? (Parte 2)

Fonte da figura: 

https://www.jw.org/pt/publicacoes/livros/biblia-ensina/1914-ano-significativo-profecia-biblica/

“O reino do mundo tornou-se o reino de nosso Senhor e do seu Cristo.” – Apocalipse 11:15.

A primeira parte deste artigo apresentou um estudo dos elementos envolvidos na expressão “tempos designados das nações” – ou “tempos dos gentios” (Almeida), a saber: a representatividade de Jerusalém no texto de Lucas 21:24, que usa essa expressão; as “nações” mencionadas nesse texto; o que significa o referido ‘pisoteio’ de Jerusalém por parte das “nações”; e quando começou tal ‘pisoteio’.

À base das evidências da Bíblia como um todo, pudemos identificar a representatividade de cada um desses elementos, a qual é descrita abaixo:

Jerusalém: centro religioso da nação de Israel e capital do governo teocrático da dinastia de reis descendentes de Davi, em cumprimento do pacto davídico. (2 Samuel 7:12-16) Por metonímia, representa uma expressão ou ramificação da Soberania de Jeová exercida pelos reis davídicos.

As “nações”: grupos nacionais com território geográfico definido (países) e com características comuns em sua totalidade ou majoritariamente quanto à língua, costumes, leis, sistema de governo e religião. Visto que Lucas 21:24 coloca Jerusalém (com toda a sua representatividade) como não fazendo parte das “nações”, as quais se contrapõem a ela, tais “nações” são parte do “mundo” do qual Satanás é governante, sendo governamentalmente satânicas e religiosamente pagãs ou idólatras.[1]

O ‘pisoteio’ de Jerusalém – e, por metonímia, de sua representatividade – refere-se à subjugação do governo teocrático de Israel expresso pelos reis davídicos.  Isso se deu em 607 AEC. (Ezequiel 21:25-27) O período em que as “nações” ‘pisariam’ “Jerusalém” é descrito na Bíblia como “os tempos dos gentios” ou “os tempos designados das nações”. (Lucas 21:24) Esse período terminaria quando Jeová empossasse o Senhor Jesus Cristo, o “descendente de Davi”, qual Rei do Reino messiânico de Deus, cumprindo assim o pacto davídico. – 2 Timóteo 2:8; Daniel 7:13, 14; Lucas 1:30-33; Hebreus 10:12, 13; Salmo 110:1, 2; Apocalipse 11:15, 17.

Em vista de todo o resultado obtido nesta pesquisa, surge a pergunta: Seria possível determinar a quantidade de tempo envolvido nos tempos dos gentios? Se for, então será possível determinar quando Jesus Cristo seria empossado como Rei. (Daniel 7:13, 14) Visto que sua parousia (“presença” como Rei) começa a partir desse evento, estaríamos ao mesmo tempo determinando quando ocorreria esse acontecimento.[2] (Mateus 24:3) Ao mesmo tempo, seria possível identificar sem qualquer sombra de dúvida os acontecimentos que Jesus predisse como sendo o “sinal” ou a indicação do início de sua “presença” régia e da “terminação do sistema de coisas”, ou seja, dos “últimos dias”. – Mateus 24:4-14; 2 Timóteo 3:1-5. 

Como se pode ver, eventos de abalar o mundo estão ligados ao estudo dos “tempos dos gentios”. (Lucas 21:24) Com base nisso, não é desarrazoado esperar que a Palavra de Deus fornecesse a sinceros estudantes da Bíblia os elementos, ou indícios, para poder calcular a quantia de tempo envolvida nos “tempos dos gentios”. Afinal, uma das profecias bíblicas forneceu o cálculo do ano em que apareceria na Terra o Messias, Jesus Cristo, (quando Jesus seria ungido pelo espírito santo de Deus e se tornaria o Cristo, ou Messias, palavras que significam “ungido”,) Aquele que seria o Rei do Reino messiânico. Está no livro de Daniel, capítulo 9, versículos 24 a 27, na profecia das Setenta Semanas de Anos. Prova de que os judeus nos dias de Jesus puderam entender o significado dessa profecia reside no fato de que, justamente no ano indicado pela respectiva profecia, o povo judaico “estava em expectativa” quanto a quem seria o prometido Messias. – Lucas 3:15.

“Tempos dos gentios” – quantos  “ tempos ” ?

Em sua profecia sobre “o sinal da [Sua] presença e da terminação do sistema de coisas”, o Senhor Jesus Cristo citou a profecia de Daniel das Setenta Semanas, mostrando que a parte final dessa profecia se cumpriria em breve. (Mateus 24:3, 15; Daniel 9:27) E diversos estudiosos da Bíblia encontraram em Daniel, em uma outra profecia, informações sobre a duração dos “tempos dos gentios”. – Lucas 21:24.

Nessa profecia encontramos o uso da palavra “tempos” com referência às nações ou potências gentias. Trata-se do sonho profético do Rei Nabucodonosor, de Babilônia – o rei a quem Jeová permitiu que destruísse Jerusalém e interrompesse o governo teocrático na dinastia dos reis davídicos. A visão ou sonho encontra-se em Daniel 4:10-17, o significado nos versículos 20-26 e o cumprimento nos versículos 29-37. (Queira ler.) O sonho retrata uma grande árvore que foi derrubada e cujo toco foi impedido de crescer por “sete tempos”.

Por inspiração, Daniel mostrou que a aplicação da visão naquela época dizia respeito ao próprio Rei Nabucodonosor, que posteriormente perdeu sua sanidade por sete anos, após o que sua faculdade de raciocínio foi restaurada. Isso ocorreu para que ele reconhecesse que “o Altíssimo é Governante no reino da humanidade e que ele o dá a quem quiser” e que Jeová “é capaz de humilhar os que andam em orgulho”. (Daniel 4:31, 32, 37) Mas, limita-se o cumprimento desse sonho àquele antigo cumprimento na pessoa de um só homem, para que aprendesse uma lição a respeito de governo e de humildade?

Observemos, abaixo, as razões bíblicas para um cumprimento maior:

1)   A época da visão: ela foi dada após Jerusalém, com toda a sua representatividade, ter começado a ser “pisada pelas nações”, e quando o reino davídico – como expressão da Soberania Universal de Jeová – havia sido interrompido. – Lucas 21:24.

2)   A pessoa a quem foi revelada a visão: o monarca a quem se havia permitido subjugar o reino teocrático.

3)   O tema ou lição da visão: “que o Altíssimo é Governante no reino da humanidade e que ele o dá a quem quiser.” (Daniel 4:17) O tema da Soberania Universal de Jeová, expressa num reino sobre a humanidade, foi ressaltado.

4)   A expressão “reino da humanidade”. (Daniel 4:17) Diz o texto que Jeová, qual Soberano Universal, dá esse reino “a quem [ele] quiser”. E a quem ele quer dar o domínio sobre a humanidade? Daniel 7:13, 14 revela que ele o dá a Seu Filho, Jesus Cristo. Revelação (Apocalipse) 11:15 anuncia que, no fim dos tempos dos gentios, “o reino do mundo [da humanidade] tornou-se o reino de nosso Senhor e do seu Cristo”.

5)   A expressão “o mais humilde da humanidade”. Quem é esse – Nabucodonosor ou Jesus Cristo? Nabucodonosor, em sua condição insana, foi humilhado e agiu como um animal irracional. (Daniel 4:33) Por outro lado, Jesus, de sua própria disposição, “se esvaziou [de sua condição celestial] e assumiu a forma de escravo, vindo a ser na semelhança dos homens. Mais do que isso, quando se achou na feição de homem, humilhou-se e tornou-se obediente até à morte, sim, morte numa estaca de tortura”. – Filipenses 2:5-7; veja também Zacarias 9:9; Mateus 11:28-30.

Obviamente, tal sonho profético teria seu cumprimento total, ou final, na pessoa de Jesus Cristo, qual Rei do Reino messiânico.

O significado da “árvore” simbólica

Mas, o que realmente representa a “árvore” do sonho profético de Nabucodonosor? Quando Daniel aplicou o significado da “árvore” simbólica ao Rei Nabucodonosor, ele explicou o motivo disso, dizendo: “Porque te tornaste grande e ficaste forte, e tua grandiosidade cresceu e atingiu os céus, e teu domínio, a extremidade da terra.” (Daniel 4:20, 22) Portanto, não era a pessoa de Nabucodonosor em si, mas sua condição de governante mundial é que foi simbolizada pela “árvore”.[3] A simbólica “árvore”, portanto, é o “reino da [ou: sobre a] humanidade”, o qual pertence ao “Altíssimo”, e que seria dado a Jesus Cristo. – Daniel 4:17; Apocalipse 11:15, 17; Salmo 2:6, 8; 72:8.

Até que isso acontecesse, os termos do pacto davídico estabeleciam que os reis dessa dinastia deveriam governar ininterruptamente. (1 Crônicas 17:11-14; Gênesis 49:10; Salmo 89:3, 4, 28-37; 132:11-15) [4] Visto que o reino terrestre de Israel nas mãos da dinastia davídica era a expressão ou representação da Soberania de Jeová, o “Governante no reino da humanidade”, que culminaria  no governo de Cristo sobre a humanidade, a simbólica “arvore”, por extensão, aplica-se ao governo divino nas mãos dos reis davídicos.

Isso explica como tal “arvore” foi ‘derrubada’: pela interrupção violenta da dinastia de reis da linhagem de Davi em 607 AEC. (Daniel 4:14; Ezequiel 21:25-27) Mas, como o “toco” foi deixado, a linhagem dos descendentes de Davi foi preservada, conduzindo ao principal Herdeiro de seu trono – o Senhor Jesus Cristo. (Daniel 4:15; Lucas 1:31, 32) No tempo devido, a “árvore” voltaria a crescer, quando Jesus recebesse o Reino. (Daniel 7:13, 14) Enquanto isso, não havendo uma expressão, nos termos do pacto davídico, do governo de Jeová na Terra, O qual fez o homem à Sua “imagem”, as nações governariam de modo animalesco e selvagem sem impedimento. (Daniel 4:16) Mas isso ocorreria até que tivessem passado “sete tempos” [“sete anos”, A Nova Bíblia Americana.] – Daniel 4:16.

Como calcular os “sete tempos” simbólicos

Um ‘tempo’ ou ano profético equivale a 360 dias.[5] “Sete tempos”, portanto, equivalem a 2520 dias. Naturalmente, o reino davídico não foi restabelecido ao principal Herdeiro dele sete anos, ou 2520 dias, depois de sua interrupção, em 600 AEC. O homem Jesus Cristo, Herdeiro do trono de Davi, haveria de nascer mais de 600 anos depois disso. Mas, a Bíblia contém uma regra de “um dia por um ano” – ou seja, de um dia equivalendo a um ano. (Números 14:34; Ezequiel 4:6) Seguindo essa regra, os 2520 dias tornam-se 2520 anos.

Temos o ponto de partida dos “sete tempos” dos gentios: 607 AEC. Temos agora o espaço de tempo ou período que compõe “os tempos dos gentios”, e que deve ser contado a partir de 607 AEC – ou seja, 2520 anos. Mas, visto que não há ano zero, os anos começam com 1. Isso modifica a forma de calcular. As calculadoras incluem o zero e, por isso, o uso delas para calcular quando terminam os “tempos dos gentios” não daria o resultado certo. Utilizando o exemplo de uma régua, podemos ilustrar como calcular sem o zero: do centímetro 1 até o centímetro 4 são 3 centímetros, e não 4:

Assim, temos o cálculo abaixo:

                                         

607 AEC

1AEC

1EC

1914 EC

      [---606 anos --][        1 ano       ][-------1913 anos------------]

 De 607 AEC a 1 AEC =    606 anos

De 1 AEC a 1 EC        =        1 ano

De 1 EC a 1914 EC     = 1913 anos

                                                 2520 anos

Com o fim dos “tempos dos gentios” em 1914, Jesus Cristo, como o principal Herdeiro de Davi, recebeu o “reino”. (Daniel 7:13, 14; Apocalipse 11:15, 17) Esse evento momentoso marcou o início de sua parousia (“presença”) régia e o sistema satânico entrou em sua “terminação” ou “últimos dias”. (Mateus 24:3; 2 Timóteo 3:1-5) Dessa forma, o pacto do Reino feito com Davi teve seu cumprimento por prover a entronização do Herdeiro permanente de Davi. (Isaías 9:7; 2 Pedro 1:11) A partir de então, o Senhor Jesus Cristo tem agido de múltiplas formas, promovendo e dirigindo uma campanha mundial de pregação das boas novas de seu Reino messiânico, unindo todas as pessoas sinceras e amantes da justiça na adoração do único Deus verdadeiro, Jeová, e esclarecendo e refinando progressivamente seus discípulos, para se amoldarem cada vez mais às normas divinas, visando a "salvação eterna" deles. – Mateus 24:14; Isaías 2:2-4; Salmo 83:18; João 17:3; Provérbios 4:18; Isaías 60:17; Daniel 12:4, 10; Hebreus 5:9.

Você está se beneficiando dessa colossal atividade de educação bíblica? Poderá se beneficiar, por solicitar às Testemunhas de Jeová um estudo bíblico gratuito, que poderá ser realizado em seu domicílio. Esse estudo sem compromisso lhe proporcionará obter o conhecimento exato das “coisas magníficas de Deus”.  –  Atos 2:11.

Notas:

            

[1] Obviamente, nem todas as pessoas que vivem no território de tais nações são idólatras e governadas por Satanás. Como disse Jesus, Seus verdadeiros seguidores “não fazem parte do mundo” alienado de Deus, mas, em vez disso, aceitam a Soberania de Jeová e se esforçam em viver segundo ela. – João 17:14.

[2]Veja o artigo Estudo sobre a Presença e a Vinda de Cristo.

[3] Na Bíblia, “árvores” podem representar, entre outras coisas, governos e governantes, inclusive o Reino messiânico. Ezequiel 31:3; Lucas 13:18, 19.

[4] O pacto que Jeová fez com Davi era bilateral. Assim, para que essa dinastia continuasse ininterrupta até o Messias, seus reis teriam de permanecer leais a Jeová, o Grande Teocrata. – Salmo 89: 89:3, 4, 28-37; 132:11-15.

[5] Revelação (Apocalipse) mostra que 1260 dias equivalem a três anos [“tempos] e meio, ou a 42 meses de 30 dias cada um. (Apocalipse 12:6, 14; 11:2, 3) Assim, um ano (“tempo”) profético de 12 meses de 30 dias equivale a 360 dias.

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“Tempos dos gentios” – quando começam e quando terminam? (Parte 1)

Fonte da ilustração:

http://wol.jw.org/pt/wol/d/r5/lp-t/402015523

“Jerusalém será pisada pelas nações, até se cumprirem os tempos designados das nações [“tempos dos gentios”, Al].”- Lucas 21:24.

Na sua grande profecia a respeito de sua “presença” qual Rei e da “terminação do sistema de coisas”, Jesus incluiu informações sobre o que aconteceria com os israelitas como povo, por o terem rejeitado e perseguido Seus seguidores: “Outrossim, quando virdes Jerusalém cercada por exércitos acampados, então sabei que se tem aproximado a desolação dela. Então, comecem a fugir para os montes os que estiverem na Judeia, e retirem-se os que estiverem no meio dela, e não entrem nela os que estiverem nos campos; porque estes são dias para se executar a justiça, para que se cumpram todas as coisas escritas. Ai das mulheres grávidas e das que amamentarem naqueles dias! Porque haverá grande necessidade na terra e furor sobre este povo; e cairão pelo fio da espada e serão levados cativos para todas as nações; e Jerusalém será pisada pelas nações, até se cumprirem os tempos designados das nações.” – Lucas 21:20-24; Mateus 24:3.

     

Fiel a essa profecia, os exércitos romanos cercaram a cidade em 66 EC e logo se retiraram, permitindo a fuga dos cristãos. Em 70 EC retornaram e sitiaram a cidade, resultando em “grande necessidade” e em “furor sobre este povo” – os judeus. Estes últimos caíram mesmo “pelo fio da espada”, sendo que muitos deles foram “levados cativos”, morrendo posteriormente de forma trágica. Mas o que intriga muitos estudiosos são as palavras finais de Lucas 21:24: “E Jerusalém será pisada pelas nações, até se cumprirem os tempos designados das nações [“até que os tempos dos gentios se completem”,  Almeida Corrigida e Revisada Fiel.].”

Essa afirmação de Jesus compreende pelo menos quatro elementos: 1) Jerusalém; 2) as nações; 3) o ‘pisoteio’; e 4) o tempo em que tais nações ‘pisariam’ Jerusalém. Isso suscita algumas perguntas pertinentes: O que representa Jerusalém no texto em pauta? Quando começou o ‘pisoteio’? Quantos tempos isso duraria? Quando terminaria? O que aconteceria no fim desse ‘pisoteio’? Vamos analisar cada um desses elementos.

Jerusalém e as nações

Quando Jeová estabeleceu o pacto da Lei com os israelitas em 1513 AEC, estes se tornaram uma nação sob a Teocracia, ou governo divino. (Êxodo 19:5, 6) O termo “nações” refere-se aos povos alienados da nação de Israel, que constituía o povo de Deus. Tais “nações” eram religiosamente pagãs e idólatras. No período dos reis de Israel, o Rei Davi decidiu fazer de Jerusalém a capital do governo nacional de Israel. Sua intenção era construir um templo fixo naquela cidade para o nome de Jeová. Tal escolha daquela cidade se deu sob orientação divina. O Rei Salomão, filho de Davi, explicou: “Bendito seja Jeová, o Deus de Israel, que falou com a sua própria boca com Davi, meu pai, e que pelas suas próprias mãos deu cumprimento, dizendo: ‘Desde o dia em que fiz meu povo sair da terra do Egito não escolhi cidade dentre todas as tribos de Israel, a fim de construir uma casa para que o meu nome mostrasse estar ali, e não escolhi homem para que se tornasse líder do meu povo Israel. Mas escolherei Jerusalém para que o meu nome mostre estar ali e escolherei a Davi para vir a estar sobre o meu povo Israel.’” – 2 Crônicas 6:4-6.

Assim, Jerusalém se tornou a capital da nação de Israel e de seu reino teocrático. Por possuir o templo, tornou-se também o centro da adoração de Jeová. Conforme observamos nas palavras de 2 Crônicas 6:5, 6, desde a saída do povo israelita do Egito Jeová não havia escolhido “homem para que se tornasse líder do [seu] povo Israel”. Foi o povo de Israel que exigiu um rei humano, pedido que Jeová interpretou como rejeição do exercício de seu governo sobre o povo. (1 Samuel 8:7) Contudo, Jeová acrescentou: “Mas ... escolherei a Davi para vir a estar sobre o meu povo Israel.” Em harmonia com Sua própria vontade, expressa nesse texto, Jeová concluiu com Davi um pacto, ou acordo, para estabelecer em sua linhagem o reino “por tempo indefinido”. (2 Samuel 7:12-16; Salmo 89:35-37) De acordo com esse pacto, os descendentes de Davi reinariam sob a direção de Deus até que viesse “Siló”, palavra que significa “Aquele a Quem Pertence” e que identifica a pessoa do Messias, Jesus Cristo. – Gênesis 49:10; Lucas 1:30-33.

Assim, Jerusalém se tornou a capital do reino terrestre de Deus [1] e o centro nacional da adoração verdadeira – a única cidade em toda a Terra sobre a qual Jeová colocara seu Nome. (1 Reis 11:36) Depois que a Arca do pacto – símbolo da presença de Deus – foi transferida para lá, e quando o santuário do templo ou casa de Deus foi ali construída, Jerusalém tornou-se figurativamente ‘residência de Jeová’. (2 Samuel 7:1-7, 12, 13; Salmo 132:13, 14; 135:21; 1 Crônicas 29:23) Hoje, a menção de Moscou e de Washington não identifica apenas duas cidades, mas sim duas nações, das quais tais cidades são capitais. Ademais, na época da guerra fria, identificava dois poderosos blocos políticos e econômicos. De modo similar, a menção de Jerusalém estava atrelada ao seu significado.

O ‘pisoteio’

     

Na Bíblia, o gesto de pisar ou pisotear – quando referente à ação de uma nação contra outra – era símbolo de subjugação, que envolvia também a humilhação da nação dominada. (Josué 10:24; 2 Samuel 22:41; Salmo 18:40) Quando Jerusalém – cidade representativa do governo teocrático e da religião nacional de Israel – começaria a ser ‘pisoteada’?

Alguns argumentam que esse ‘pisoteio’ é algo futuro. Tentam dar uma interpretação futurista ao texto de Lucas 21:24, associando-o com Revelação (Apocalipse) 11:2, que menciona que as “nações pisarão a cidade santa por quarenta e dois meses”. Apesar de a fraseologia ser semelhante, Lucas diz respeito à Jerusalém terrestre com toda a sua representatividade, cujo templo foi destruído em 70 EC. Por outro lado, Revelação aponta para uma “cidade santa” simbólica que tem “templo”. (Apocalipse11:1) Ademais, no relato de Lucas, a cidade de Jerusalém sofre o ‘pisoteio’, ao passo que em Revelação é apenas o “pátio” da “cidade santa” que é ‘pisado’. (Apocalipse 11:2) Simplesmente, não podemos unir passagens que possuem alguma similaridade, mas que não têm nenhuma relação entre si. [2]

     

Além disso, se lermos as palavras de Jesus em Lucas 21:20-24 isoladamente, quando muito chegaremos à conclusão de que o referido ‘pisoteio’ começou em 70 EC, com a destruição da cidade pelos exércitos de Roma. Alguns argumentam que o tal ‘pisar’ foi um resultado direto do cerco da cidade. Apresentam o cerco como a causa e o ‘pisoteio’ como o efeito. (Lucas 21:20, 24) Nessa linha de raciocínio, o ‘pisoteio’ teria começado em 70 EC. Mas, seria esse o caso?

Afirmar isso seria desconsiderar o estilo linguístico de Lucas como escritor. Embora esse evangelista apresente a narrativa em ordem cronológica, ele também cita acontecimentos num arranjo tópico, ou temático. Notamos um exemplo dessa última característica no próprio capítulo 21 de seu Evangelho.  Em primeiro lugar, Lucas 21:23, 24 não especifica as duas fases da “grande tribulação”, (como o fazem os dois outros evangelistas que relataram a grande profecia de Jesus,) mas condensa tudo num único evento e fala de seu resultado final. (Compare com Mateus 24:21, 22 e Marcos 13:19, 20.) Em segundo lugar, apenas Lucas apresenta “vistas aterrorizantes e grandes sinais do céu” junto com outros acontecimentos que marcariam a “terminação do sistema” desde o começo, como guerras internacionais, fome, pestilências e terremotos, (Lucas 21:9-11) sendo que esse acontecimento específico – “vistas aterrorizantes e grandes sinais do céu” – tem o seu cumprimento após a tribulação ‘abreviada’. Como sabemos disso? Primeiro, porque Mateus e Marcos – e o próprio Lucas – colocam os “sinais do céu” nessa sequência de tempo. (Mateus 24:29; Marcos 13:24, 25; Lucas 21:25, 26) Segundo, porque a História secular dá testemunho de “vistas atemorizantes” no período após a primeira fase da “grande tribulação”. (Com relação a esta última afirmação, veja A Sentinela de 15/2/94, p. 19, nota.) 

     

Portanto, é uma característica comum do estilo de Lucas associar eventos por ordem temática ao invés de cronológica. (Veja Lucas 3:19-21.) Como exemplos adicionais disso, podemos citar que apenas Lucas registra o rasgar da “cortina do santuário” ANTES da morte de Jesus, ao passo que os outros dois evangelistas colocam o evento DEPOIS da morte de Cristo. (Compare Lucas 23:44-46 com Mateus 27:50, 51 e Marcos 15:37, 38.) Lucas registra a ruptura ou rasgamento da “cortina do santuário” antes da morte de Jesus porque associou esse evento milagroso tematicamente – e não cronologicamente – com a “escuridão” miraculosa que de fato ocorreu antes da morte Dele. De modo similar, Lucas fala da prisão de João Batista antes do batismo de Jesus num sentido parentético e temático, porque ele estava falando da atuação de João em repreender Herodes Ântipas.

     

À base disso, afirmar que o registro de Lucas 21:20-24 identifica uma ação de causa e efeito cronológica seria desconsiderar esse aspecto do estilo de escrita desse evangelista. E a Bíblia como um todo mostra que o relato de Lucas 21:20, 24 não apresenta uma sequência temporal (cronológica) de causa e efeito. 

Como já mostrado neste estudo, o ‘pisoteio’ não pode ter começado nessa segunda destruição registrada de Jerusalém, visto que fazia séculos que essa cidade com toda a sua representatividade já estava dominada pelas “nações” gentias. Como já vimos, o ‘pisoteio’ figurado, na Bíblia, é símbolo de subjugação humilhante. Quando Jerusalém foi destruída em 70 EC, ela era possessão romana, e antes disso havia sido subjugada pela Grécia. É óbvio, portanto, que o ‘pisoteio’ ou subjugação por parte de nações gentias não começou em 70 EC, mas muito antes disso. Então, quando começou?     Os termos do pacto que Jeová fez com Davi incluía fornecer uma dinastia régia aos israelitas, até a vinda do Messias, Jesus Cristo, o profetizado “Siló”. (Gênesis 49:10) Mas, devido à infidelidade dos sucessivos reis dessa linhagem, Jeová permitiu que essa expressão de Sua Soberania fosse interrompida quando a nação sob esse governo foi subjugada pelos babilônios em 607 AEC, que destruíram o templo e a cidade de Jerusalém, levando uma grande comunidade de judeus ao exílio. A partir de então, a nação judaica manteve-se sob o jugo de potências gentias – depois de Babilônia, a Medo-Pérsia, a Grécia e, na época de Jesus, a potência romana. Para entendermos a real natureza do ‘pisoteio’, são fundamentais as palavras de Jeová ao último rei da linhagem de Davi por ocasião da conquista babilônica: “Remove o turbante e retira a coroa. Esta [a coroa] não será a mesma. … Também, quanto a esta [a coroa], certamente não virá a ser de ninguém, até que venha aquele que tem o direito legal, e a ele é que terei de dá-lo.’ – Ezequiel 21:26, 27.

Obviamente, a profecia mostra uma interrupção na linhagem de reis descendentes de Davi, com quem Jeová havia feito o pacto do Reino. Essa interrupção só seria sanada quando o representante legal com direito ao Reino – o Senhor Jesus Cristo – fosse entronizado qual Rei. (Lucas 1:30-33; Hebreus 10:12, 13; Salmo 110:1, 2) Embora Jerusalém fosse posteriormente reconstruída com seu templo, ela nunca mais figurou como capital de um governo soberano, com um rei da linhagem de Davi no poder. De fato, a partir de 607 AEC, ela passou a ser “pisada” – subjugada sucessivamente – “pelas nações”. Tomando por base o contexto da Bíblia como um todo, o que Jesus disse e Lucas registrou é que o ‘pisoteio’ – iniciado com a subjugação humilhação da cidade e, por consequência, de sua representatividade como reino expresso da Soberania divina em 607 AEC – continuaria até que os “tempos dos gentios” fossem ‘completados’. – Lucas 21:24.

Com o fim do pacto da Lei em 33 EC, e principalmente com o fim do sistema judaico em 70 EC, a Jerusalém terrestre perdeu sua identidade representativa de uma nação teocrática, sendo disputada posteriormente por europeus e turcos por causa de sua posição estratégica. [3] Mas a profecia de Ezequiel 21:25-27, que afirmava o cumprimento do pacto davídico pela restauração do Reino a um descendente de Davi, teria de se cumprir. As “nações” continuavam a reinar sem haver um Rei da linhagem de Davi no trono. Naturalmente, o reino de Israel, representado por sua capital, Jerusalém, era apenas uma expressão da Soberania Universal de Jeová. Mas, com o ‘pisoteio’, essa expressão da Soberania divina deixou de existir. Só voltaria a haver uma expressão ou ramificação da Soberania de Jeová quando Jesus fosse entronizado com Rei. Isso cumpriria o pacto do Reino (2 Samuel 7:12-16), a profecia de Jacó (Gênesis 49:10) e a profecia registrada em Ezequiel 21:25-27.

     

Resta agora descobrir o período de tempo em que tais nações ‘pisariam’ o que foi representado pela Jerusalém terrestre e que foi interrompido quando esta começou a ser “pisada”. Essa questão será abordada na parte 2 deste artigo.

Notas:

[1] O reino teocrático de Israel exercido na linhagem de Davi era uma expressão – ou ramificação – da Soberania Universal de Jeová. Por isso dizia-se que tais reis sentavam-se no “trono de Jeová”. – 1 Crônicas 28:5; 29:23.

[2] A Bíblia usa o termo “Jerusalém” em quatro sentidos diferentes: 1) a Jerusalém terrestre; 2) a “Jerusalém de cima” (Gálatas 4:26); 3) a “Jerusalém celestial” (Hebreus 12:22); e 4) a “nova Jerusalém”. – Apocalipse 21:2.

[3] Quando a Jerusalém terrestre perdeu o seu papel representativo, por metonímia (transferência) a sua representatividade de expressão ou ramificação da Soberania Universal de Jeová continuou a ser pisada pelas “nações” no sentido de ter continuado a interrupção dessa expressão no que diz respeito ao cumprimento do pacto do Reino. Isso figurava como uma aparente vitória de Satanás, o “deus deste sistema de coisas” e, por conseguinte, o deus das “nações” do mundo. – 2 Coríntios 4:4.

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Estudo sobre a Presença e a Vinda de Cristo

Fonte da ilustração: 

http://wol.jw.org/pt/wol/d/r5/lp-t/1102014241

 A Bíblia menciona tanto a “presença” quanto a ‘vinda’ de Cristo. (Mateus 24:3, 30, Tradução do Novo Mundo.) A palavra parousia (presença) descrevia a visita de um rei ou imperador a uma província. Quando a Bíblia usa a palavra parousia (presença), ela faz um contraste com ausência, e não com ida, ou partida. (Filipenses 1:25, 26; 2:12) Por outro lado, quando a Bíblia usa o verbo de ação ‘vir’, ela o contrasta com ‘ir’. O verbo ér·kho·mai, “vir”, e seus derivados, são contrastados com o verbo  hypágo e poreúomai (ir, viajar). (Mateus 8:9; João 7:33; 8:14; 14:12, 28; 16:5, 10, 17) “Vinda” em grego é éleusis. (Atos 7:52) A Parusia é a presença de Cristo como Rei, que coincide com a terminação [synthéleia] do sistema de coisas, (Mateus  24:3) ao passo que sua vinda como Executor[1] refere-se ao “fim” [télos] desse sistema. (Mateus 24:13, 14, 30) Para ilustrar a situação, podemos comparar a “terminação” do sistema à fase terminal em que um doente se encontra, ao passo que o “fim” do sistema seria comparável à morte, ou fim da vida, do referido doente.

A ordem dos eventos básicos envolvendo a parousia de Cristo é tornada clara na parábola das “minas”, em Lucas 19:12, 15 e 27. O versículo 12 afirma:

“Ele [Jesus] disse, portanto: “Certo homem de nobre estirpe [o Senhor Jesus] viajou [de poreúomai] para um país distante [o céu], para assegurar-se poder régio [início da parousia] e voltar [hypostréfo, referindo-se ao ajuste de contas com os iníquos e a salvação dos justos].” O texto é meridiano em mostrar que “assegurar-se poder régio” – ou seja, ser entronizado como Rei – é uma ação diferente de, e que precede a, ação de “voltar”.

“Por fim, tendo ele voltado, DEPOIS de se assegurar o poder régio, mandou convocar esses escravos a quem dera o dinheiro de prata, a fim de averiguar o que tinham ganho com a atividade comercial.” (Lucas 19:15) Neste último versículo, o verbo “voltar” é derivado de epanérkhomai, que é, por sua vez, derivado de érkhomai (“vir”).

     “Ademais, trazei para cá estes inimigos meus que não quiseram que eu me tornasse rei sobre eles e abatei-os diante de mim.” (Lucas 19:27) Assim, como mostra o texto, a ação culminante do Rei entronizado é a execução dos iníquos.

     Comprovação adicional da diferença entre a “presença” e a ‘vinda’ de Cristo reside no fato de que a Bíblia fala sobre o “sinal” (semeíon) da “presença [de Cristo] e da terminação do sistema de coisas” e do “sinal [semeíon] do Filho do homem”, relacionado à vinda de Cristo. (Compare Mateus 24:3 e 30.) Em resposta à pergunta dos apóstolos sobre o ‘sinal da presença e da terminação do sistema de coisas’, Jesus alistou coisas tais como guerras internacionais, fome, pestilências, terremotos, e a pregação mundial das boas novas, eventos que têm sido dramaticamente testemunhados de um modo destacado a partir do século vinte. (Mateus 24:4-14) No entanto, quando Jesus se referiu ao “sinal do Filho do homem”, ele enquadrou tal “sinal” na ocasião de sua vinda qual Executor da justiça, ligado a acontecimentos futuros que marcarão o “fim” total do sistema mundial. – Mateus 24:29-31.

A comparação com “os dias de Noé”

^“Pois assim como eram os dias de Noé, assim será a presença do Filho do homem. Porque assim como eles eram naqueles dias antes do dilúvio, comendo e bebendo, os homens casando-se e as mulheres sendo dadas em casamento, até o dia em que Noé entrou na arca, e não fizeram caso, até que veio [de érkhomai] o dilúvio e os varreu a todos, assim será a presença do Filho do homem.” – Mateus 24:37-39.

Períodos paralelos:

“os dias de Noé”, “dias antes do dilúvio”

=  a “presença” de Cristo

=  “terminação do sistema”

“o dia em que Noé entrou na arca”; ‘vinda’ do dilúvio

= vinda de Cristo como Executor

= “fim” do sistema

QUANDO Noé “entrou na arca”?

  Em Gênesis 7:1, Jeová ordena a Noé: “Entra na arca, tu e todos os da tua casa.” Depois ordena que Noé leve animais para dentro da arca, e explica: “Pois, em apenas mais sete dias farei que esteja chovendo sobre a terra.” (Gênesis 7:2-4) Os versículos 7-10 explicam que “Noé entrou” na arca com sua família, e que os animais “entraram” também na arca, e que “sete dias depois” ocorreu o dilúvio.

 Então lemos nos versículos 11, 13-16: “No seiscentésimo ano da vida de Noé, no segundo mês, no dia dezessete do mês, neste dia romperam-se todos os mananciais da vasta água de profundeza e abriram-se as comportas dos céus. NESTE MESMO DIA NOÉ ENTROU NA ARCA, e com ele Sem, e Cã, e Jafé, os filhos de Noé, e a esposa de Noé, e as três esposas dos seus filhos; eles e todo animal selvático segundo a sua espécie, e todo animal doméstico segundo a sua espécie, e todo animal movente que se move na terra, segundo a sua espécie, e toda criatura voadora, segundo a sua espécie, todo pássaro, toda criatura alada. E eles continuaram a vir a Noé para dentro da arca, de dois em dois, de toda sorte de carne em que a força da vida estava ativa. E os que entravam, macho e fêmea de toda sorte de carne, entravam assim como Deus lhe ordenara. Depois Jeová fechou a porta atrás dele.”

 O que podemos entender disso? Que Noé e sua família levaram sete dias para juntar os animais na arca. No sétimo dia entraram Noé, sua família e os últimos animais, após o que “Jeová fechou a porta” da arca. É a este último dia que Mateus 24:38 se refere, quando menciona “o dia em que Noé entrou na arca”. Refere-se, portanto, ao “dia” DEFINITIVO de sua entrada na arca. Que esse é o entendimento correto pode-se depreender das expressões paralelas “até o dia em que Noé entrou na arca” e “até que veio o dilúvio”. Por conseguinte, Noé “entrou na arca” de modo definitivo no mesmo dia em que “veio o diluvio”, conforme o relato de Gênesis.

 Evidência adicional disso pode ser encontrada no relato de Lucas 17:26-30, de fraseologia similar:

 “Ademais, assim como ocorreu nos dias [plural] de Noé, assim será também nos dias [plural = presença] do Filho do homem: comiam, bebiam, os homens casavam-se, as mulheres eram dadas em casamento, até aquele dia [singular = o fim] em que Noé entrou na arca, e chegou o dilúvio e destruiu a todos. Igualmente, assim como ocorreu nos dias [plural] de Ló: comiam, bebiam, compravam, vendiam, plantavam, construíam. Mas no dia [singular = o fim] em que Ló saiu de Sodoma, choveu do céu fogo e enxofre, e destruiu a todos. Do mesmo modo será naquele dia [o fim = vinda como Executor] em que o Filho do homem há de ser revelado.”

 Observe que o texto é bem claro em mostrar que “aquele dia em que Noé entrou na arca” é o mesmo em que “chegou o dilúvio e destruiu a todos”. (Lucas 17:27) Paralelamente, o “dia em Ló saiu de Sodoma” foi o mesmo em que “choveu do céu fogo e enxofre, e destruiu a todos”. Desde que Jeová decretou o fim do sistema de coisas antediluviano, esse sistema entrou em sua fase terminal – sua terminação. (Gênesis 6:3) É a isso que se refere a expressão “os dias de Noé”, e “dias antes do dilúvio”. (Mateus 24:37, 38) Esse período tem paralelo profético com o período chamado “a presença do Filho do homem” e ‘os dias do Filho do homem’, período que inicia com a entronização de Cristo qual Rei do Reino celestial e que termina com o fim do sistema satânico mundial.[2] As evidências históricas do cumprimento de Mateus 24:4-14 apontam para o século vinte como sendo o século em que teve início a “presença” de Cristo e a “terminação do sistema de coisas” mundial.[3]

Por outro lado, o “dia” final em que Noé entrou na arca, bem como o “dia” em que Ló saiu de Sodoma, cada qual caracterizando o fim da maldade – no primeiro caso, mundial e, no segundo caso, local – corresponde ao “fim” do sistema mundial de Satanás, na vinda de Cristo como Executor. Tal fim é também descrito como a “revelação [apokálypsis] do Senhor Jesus” e como “a manifestação [epifáneia] de sua presença”. (2 Tessalonicenses 1:7; 2:8) Esses termos mostram que a parousia (presença) de Cristo se inicia de um modo que as pessoas do mundo em geral não a percebem, por ser invisível. Por não terem fé e não pesquisarem a situação mundial à luz das Escrituras, tais pessoas não discernem que os eventos catastróficos que passaram a ocorrer no século vinte constituem o “sinal”, ou indicação, da entronização de Cristo como Rei do Reino messiânico e da “terminação do sistema”. (Mateus 24:3; Salmo 110:1, 2; Hebreus 10:12, 13) No entanto, quando tal “presença” culmina em sua “manifestação” e na “revelação” de Jesus qual Executor da parte de Jeová Deus, o mundo inteiro discernirá que chegou o tão anunciado “fim” do sistema de coisas. – Mateus 24:14.

     Quando Jesus falou a respeito “daquele dia e daquela hora”, ele não estava se referindo ao início da “terminação do sistema de coisas”, e sim ao “fim” desse sistema. (Mateus 24:36) O contexto mostra que, quando fez tal afirmação, ele havia descrito em pormenores o período da “terminação” como envolvendo os eventos já citados, como guerras internacionais, fome, pestilências, terremotos, e a pregação mundial das boas novas, após o que haveria uma “grande tribulação” e a Sua vinda como Executor do mal e como Salvador de seus discípulos fiéis. (Mateus 24:3-31) Nesse ponto, ele fala a respeito do ‘dia e hora’ – evidentemente não do começo da “terminação” e sim, do “fim” do sistema, com a vinda Dele. Esse entendimento é apoiado pelos versículos seguintes, que destacam não a “terminação”, mas a ‘vinda’ de Cristo:

“Portanto, mantende-vos vigilantes, porque não sabeis em que dia virá [derivado de érkhomai = vir] o vosso Senhor.” – Mateus 24:42.

“Mas, sabei isto, que, se o dono de casa tivesse sabido em que vigília viria [derivado de érkhomai = vir] o ladrão, teria ficado acordado e não teria permitido que a sua casa fosse arrombada. Por esta razão, vós também mostrai-vos prontos, porque o Filho do homem vem [derivado de érkhomai = vir] numa hora em que não pensais.” – Mateus  24:43, 44.

Assim, embora estejamos vivendo há décadas no período da “terminação do sistema de coisas”, ou seja, em sua fase terminal, aguardamos ansiosamente a culminação desse período, profundamente desejosos de testemunhar os eventos que farão todos discernir o ‘Filho do homem vindo nas nuvens do céu, com poder e grande glória’, para a salvação dos servos fiéis de Deus e para a destruição dos iníquos. (Mateus 24:30) A questão fundamental é: Será que estamos vivendo à altura do que o Soberano Senhor Jeová e Seu Filho, o Senhor Jesus Cristo, esperam de cada um de nós? A resposta afirmativa, com consciência limpa, a essa pergunta é que determinará a nossa salvação.

Notas:

[1] Aqui se usa a expressão “vinda como Executor” porque o verbo “vir” (érkhomai) é aplicado a diversas atividades de Cristo durante Sua presença como Rei. É usada para o ato de Cristo de ressuscitar os cristãos com esperança celestial já falecidos e levá-los para junto dele. (João 14:3) Tal ressurreição não ocorrerá exclusivamente no fim da Sua presença, visto que Paulo declara que ocorrerá “durante a sua presença”. (1 Coríntios 15:23) Também,. Malaquias 3:1-5 fala de uma vinda conjunta de Jeová e de Cristo para refinar o povo de Deus na Terra antes do fim. Já Apocalipse 6:15-17 diz respeito à vinda conjunta de Jeová e Cristo na execução dos iníquos. Para ilustrar: um governante inicia seu governo fazendo várias visitas – ‘vindo’ – a vários lugares de seu domínio, beneficiando seus apoiadores leais, até que faz uma visita final à área em que existem forças rebeldes, eliminando-as.

[2] Embora a terminação do sistema de coisas antediluviano tivesse o período de 120 anos, a contar do decreto de Deus (algo que não ficou conhecido fora do domínio espiritual de Jeová naquele tempo), não podemos concluir disso que a atual terminação do sistema terá o mesmo período. Isso faria com que o fim fosse previsível, pelo menos quanto ao ano. No entanto, assim como as pessoas antes do Diluvio não sabiam quando viria o fim – nem mesmo seu ano – o mesmo ocorre hoje. Esse fato demanda vigilância e sinceridade em nossa devoção a Deus, servindo-o sem data marcada. – 1 Coríntios 16:13; 1 Tessalonicenses 5:6.

[3] Um artigo futuro analisará as bases bíblicas e históricas para a indicação do ano de 1914 como o início da “presença” invisível de Cristo no poder do Reino celestial de Deus e da “terminação do sistema de coisas”. – Mateus 24:3.

A menos que haja uma indicação, todas as citações bíblicas são da Tradução do Novo Mundo das Escrituras Sagradas, publicada pelas Testemunhas de Jeová.

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